Шаматха/Випашьяна

6 марта 2016 - Farrell Ulf
article359.jpg

1 часть.
Собирался я написать как-нибудь статейку о Шаматхе и Випашьяне. Сел, начал писать и понял, что не хватает мне вербальных средств для описания этих медитаций. Все, что я сумел написать, так это, что Шаматха – это однонаправленная концентрация для развития внимания и остановки внутреннего диалога. Шаматха бывает двух видов – с опорой и без опоры. В Шаматхе с опорой может быть использовано все, что угодно – точка, листочек, кристалл, статуя или картинка божества, точка на теле и мн. др. В Шаматхе без опоры используют визуализацию. Это уже сложнее, поэтому сначала нужно приобрести опыт с опорой, но также необходимо постепенно вводить в практику Шаматху без опоры. Можно визуализировать чакру и концентрироваться на ней, божество, точку, фрукт и мн. др.
Випашьяна – это уже созерцание. В Шаматхе Вы делаете свой ум спокойным, а в Випашьяне уже изучаете свой ум. Вы находите пустоту между завершением одной мысли и возникновением следующей. Таким образом, Вы все больше углубляетесь в пустоту.
В итоге этих двух практик Вы соединяете пустоту и ясность (чистое восприятие и осознание), а там уже и до Буддовости полегче и побыстрее будет идти.

Это все, что я смог написать. Зато я встретил интересную статью по данной теме. Хочу, чтобы Вы с ней ознакомились. К сожалению, автор статьи не указан. Также хочу заметить, что эти две практики – основа для всех традиций и Учений, хотя называться может по-другому. Поэтому бессмысленно придираться, если Вам не нравится Учение Будды или какое-либо другое благородное Учение.

Автор - Farrell Ulf


****************************************************************************************************************************************************


Шаматха/Випашьяна. 2 часть.

Статья:
Будда Шакьямуни дал множество наставлений на самых разных уровнях, чтобы научить нас, как поддерживать истинную природу ума и проявлять сострадание ко всем живым существам. Для этой цели предназначено множество различных медитаций, таких как шаматха и випашьяна, стадия порождения и завершения ваджраяны. У всех этих методов один объект - раскрытие истинной природы ума. Эти различные техники связаны друг с другом и они работают вместе, помогая достичь просветления.
Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. Полезно сначала сесть в хорошую позу, а затем сфокусироваться и оставаться в таком состоянии. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.

Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.

В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Когда ум очень активен, мы не можем поддерживать спокойствие, и, фактически, многие наши действия приводят к печали и вражде. Иногда, когда нам трудно поддерживать спокойствие, мы чувствуем себя обескураженными. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.

В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.
Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.

Шаматха/Випашьяна. 3 часть.
Чтобы использовать технику шаматхи, сначала нужно сесть и принять хорошую позу. Примите позу Будды Вайрочаны, обладающую семью качествами, - выпрямите спину, положите руки на колени и так далее, - и продолжайте дышать обычным образом. Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.

Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.

Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.

Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.



Шаматха/Випашьяна. 4 часть.
Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.

****************************************************************************************************************************************************

А вот еще интересная штука:
Миларепа, давая наставление одной из своих учениц, спел ей песню:
«Медитируй о нерожденной природе ума,
Подобной пространству без центра и без края;
Подобной солнцу и луне, ясно сияющим;
Подобной горе - недвижной и неколебимой;
Подобной океану - глубокой и бездонной»;
Некоторое время женщина практиковалась, потом вернулась к Миларепе и спела ему:
«Я счастлива медитировать как пространство,
Но смущена облаками и туманом,
появляющимися в нем.
Я счастлива медитировать как солнце и луна,
Но смущена звездами и планетами,
Что восходят вместе с ними.
Я счастлива медитировать как океан,
Но смущена волнами и зыбью,
Вздымающимися в нем.
Я счастлива медитировать как гора,
Но смущена растениями и цветами,
Растущими на ней.
Я счастлива медитировать о нерожденной природе ума,
Но смущена мыслями и воображением,
Которые там возникают.
Учитель, благоволите меня наставить об этом».
Миларепа увидел, что у нее был хороший медитативный опыт, и ответил ей другой песней:
«В медитации подобной пространству
Облака и туманы - приятное разнообразие;
Останься в их протяжении без центра и без края.
В медитации подобной солнцу и луне
Звезды и планеты - их украшение;
Останься в их пространстве, ясно сияющем.
В медитации подобной горе
Растения и цветы - ее драгоценный убор;
Останься в их сфере, недвижной и неколебимой.
В медитации подобной океану,
Волны и зыбь - его движения.
Останься в их сфере, глубокой и бездонной.
В медитации о нерожденной природе ума
Мысли и воображение суть проявления.
Останься в их огромности, обширнoй и ясной».